《周易大發現》（三十八）

卷四：發現了《周易》稱謂

第一章：先秦對《周易》的稱法

二、戰國時期出現的典章書籍對《周易》的稱法

《論語》里有一處：“子曰：‘加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣’”。這里出現的《易》稱，從后來的史料來看，如《史記》里記孔子老而好《易》，和帛書《易傳·要》文記述孔子對《周易》的論述，由此而知孔子所言的“五十以學《易》”，這個《易》稱，無疑就是指《周易》(春秋文本《周易》)一書了。

《論語》里還有一處引用了《周易》里的文句：“子曰：南人有言曰‘人而無恒，不可以作巫醫’。善夫，‘不恒其德，或承之羞’。子曰：‘不占而已矣’”。

這里引用的“不恒其德，或承之羞”，就是引用《周易·恒》篇里的句子。雖然《論語》里所引用時并沒有點明出處，但由此證明孔子晚年好《易》是事實，所以才發出“五十以學《易》，可以無大過矣’”的感慨來。故《論語》里出現的《易》稱，無疑就是指《周易》一書，即“春秋《周易》文本”一書。

戰國時代是百家爭鳴的時代，并留傳下了諸子的書籍。從戰國時期的書籍來看，在戰國前期出現的書籍，反映《周易》的是非常少見，而到戰國晚期出現的書籍，則開始有一些書籍里引用了《周易》里的文句。如《荀子》，《呂氏春秋》等書籍。

《荀子·非相篇》：“故《易》曰：‘括囊，無咎無譽’，腐儒之謂也”。

這里的“《易》”稱下，所引用的“括囊，無咎無譽”內容，正是《周易》一書里的內容。這里引用《周易》一書里的內容，如同引用《詩》，《書》文句那樣以闡明事物的道理，但稱法上不是稱“《周易》曰”，而是稱“《易》曰”，可這“《易》曰”里的內容，則是《周易》一書里的內容?！盾髯印し窍嗥防锼龅摹袄?，無咎無譽”，是出自《周易·坤》篇里的內容，這無疑說明《易》稱是等同于《周易》的稱謂。

《荀子·大略篇》：“《易》之咸，見夫婦，夫婦之道不可不正也，君臣父子之本也。咸，感也。以高下下，以男下女，柔上而剛下?！?/p>

《荀子·大略篇》里出現的“《易》之咸”稱法，如同是說“《周易》里的「咸」文”?！吨芤住芬粫灿辛钠恼?，這六十四篇文章里卻有《咸》文一篇?！盾髯印ご舐云防锍霈F的那段話，是《荀子》作者通過《周易》中的《咸》文而闡發出的一番道理，這可以說是《傳》（即《易傳》)外易（即《周易》）學了?！断獭繁旧硎恰吨芤住防锏囊黄恼?，這里雖然只點出“《易》之咸”，并沒有出現《咸》文里的內容，但通過“《易》之咸”而闡發出的那段道理來看，這《易》就是指《周易》一書，如同《周易》的簡稱。

《呂氏春秋》一書里共有三處引用《周易》一書里的內容，但稱法已然是“《易》曰”，而不稱“《周易》曰”。

《呂氏春秋·務本篇》：“《易》曰：‘復自道，何其咎，吉”。

《呂氏春秋·慎大篇》：“《易》曰：‘愬愬，履虎尾，終吉”。

《呂氏春秋·召類》：“《易》曰：‘渙其群，元吉”。

這《呂氏春秋》一書里凡以“《易》曰”引出的文句，皆是出自《周易》一書里的內容?！皬妥缘?，何其咎，吉”，是出自《周易·小畜》篇里的句子?！皭鍚?，履虎尾，終吉”，是出自《周易·履》篇里的句子?！皽o其群，元吉”，是出自《周易·渙》篇里的句子?！秴问洗呵铩防镞@三處所引用《周易》一書里的內容時，皆稱“《易》曰”，說明這《易》稱，是《周易》的代稱而已。

《禮記》里也有不少引用《周易》里的內容，同樣是稱“《易》曰”。不過《禮記》一書是屬西漢人編篡的，不屬于先秦產生的書籍。

先秦產生的書籍除《左傳》一書最先出現《周易》稱謂，并反映了《周易》一書的內容。其后其它書籍均以《易》稱替代《周易》稱法。不過這《易》稱，也是最早出現在《左傳》一書里。我們所舉例的《荀子》和《呂氏春秋》里引用《周易》里的內容，而稱《易》。

我們總覽先秦時期出現的書籍，無論是以《周易》名稱，還是以《易》名稱所引用的文句，皆是出自《周易》一書里的內容，而沒有見到以《周易》名稱，還是以《易》名稱，還是以其它名稱而出現引用屬《易傳》文章內容。這說明先秦時期，在一些諸子書籍里出現的《易》稱，無疑是《周易》的另種稱法，即形同《周易》的簡稱。

為何戰國晚期的一些諸子書籍，凡引用《周易》一書里的內容，而不稱《周易》，卻稱《易》。這是否是避《左傳》一書里記載春秋時期史巫“以《周易》筮之”的嫌呢？諸子所稱《易》，表明與史巫用《周易》卜筮的不同。我們所看到無論《荀子》一書，還是《呂氏春秋》一書，所引用《周易》里的文句，皆是作為引經據典來闡明所論事物的道理。這說明諸子書籍里的《易》稱，是理性地看待《周易》，把《周易》一書視為經典書籍來運用，但為避嫌史巫曾用《周易》卜筮，而改用《易》稱，也許就在于此吧?

總之，通過先秦書籍里所反映《周易》一書，以及引用《周易》一書里的內容來看。無論稱《周易》，還是稱《易》，這兩個稱法是個同一概念。

三、《易傳》里所反映的《周易》內容及其稱法

《易傳》是《周易》產生后，有東周到西漢前期這段時間內，所對《周易》一書（既有春秋《周易》文本，又有今本《周易》）作出的各種解釋和闡發出新的思想學術文集。簡單地說《易傳》（“十翼”）是《周易》的學術文集。

《易傳》是針對《周易》一書做出的各種解釋，嚴格地說《易傳》里的內容，是面對兩種《周易》文本作為解釋對象，即以春秋《周易》文本和卦爻式《周易》文本（《今本《周易》）作出的解釋。

如《易傳》集里有戰國之前產生的《大象傳》（《左傳》里記），就是以"春秋《周易》文本"作為解釋的對象。再如《易傳》集里的《文言》，《系辭》等，則依托的是"今本《周易》"作為解釋對象。

總之，《易傳》解釋的對象是《周易》，而不同于后封建時期里出現的“易學”。后封建時期里的“易學”，即傳統“易學”所面對的研究對象，已不單單是《周易》，而且也包括了《易傳》。既然《易傳》是針對《周易》一書所作出的各種解釋，那么，《周易》與《易傳》的關系，就是原著與學術研究的關系，這是再明白不過的事了。

《易傳》集里最早對《周易》一書的闡釋文章，是《象傳》里的“大象”文。但“大象”一文里并沒有涉及《周易》的稱謂，既沒有出現《周易》這一名稱，也沒有出現《易》這一稱謂?！按笙蟆弊髡咚鶎Α吨芤住芬粫年U釋方式不無獨特，則是通過對《周易》一書每篇里的一個“六聯體”符號，已被賦予進去八種物象（即后所稱的“八卦取象”）之屬的名稱和篇名的點出，又通過此篇文章的思想宗旨，而闡發出一句君子之治的經典政治道理。因《周易》一書共有六十四篇文章，故《大象》的作者，也就依托《周易》一書里的六十四篇文章，一共闡釋出六十四句君子之治的經典政治道理來。

如：

“上天下澤《履》：君子以辯上下，定民志?！?/p>

“風行地上《觀》：先王以省方，觀民設教?！?/p>

“上天下澤”里的“天”與“澤”，本是《周易》后學的東西，即“八卦”取象里的說法（由《左傳》一書里的記載，春秋時期對《周易》里的符號，只是反映的八種物象，還沒有“八卦”說法），后來把《周易》一書里所用的那套符號，也就附會進去了八卦取象。從《左傳》一書所記載的“以《周易》筮之”的筮例來看，《周易》一書所用的符號體系，已經附會上八種物象，史巫以《周易》卜筮時就是按筮出的某一符號里的物象來聯想、比類人事的吉兇?！按笙髠鳌钡淖髡?，在闡發《周易》一書的政治哲學道理時，也采用了對《周易》里符號的取象說法。正如這“上天下澤《履》”里的“天”與“澤”，就是《履》篇符號的取象名稱?！吨芤住匪玫姆?，無論在先秦時期還是后封建時期其組合沒變，皆是“六聯體”，但寫法與漢一降則有所不同，對于《周易》一書所用的一套符號體系形成與傳承，前面我們已經講述，已知這套符號在傳承過程中，其組合的兩個基礎符號寫法有所演變，但已然是那套六十四個不相同的“六聯體”符號體系。

無論竹書《周易》，還是帛書《周易》，均已證明《周易》每篇文章之前有一個符號，符號之后則是有多少不等的幾十個文字內容?！按笙蟆蔽牡淖髡?，所總結闡釋《周易》每篇文章的思想宗旨，就是通過《周易》每篇里的符號之象的稱法和每篇篇名的點出，這樣就形成了《周易》六十四篇文章的一種稱法，即出現了對《周易》里的六十四個符號和六十四篇文章名連貫在一起的一種稱法。如：“天行,《健》：君子以自強不息。地勢,《坤》：君子以厚德載物。云雷,《屯》：君子以經綸。山下出泉,《蒙》：君子以果行育德。云上于天，《需》：君子以飲食宴樂。天與水違行，《訟》：君子以作事謀始。地中有水，《師》：君子以容民畜眾。地上有水，《比》：先王以建萬國，親諸侯。風行天上，《小畜》：君子以懿文德。上天下澤，《履》君子以辯上下，定民志?！?/p>

這里的“天行,《健》∕地勢,《坤》∕云雷,《屯》∕山下出泉,《蒙》∕云上于天，《需》∕天與水違行，《訟》∕地中有水，《師》∕地上有水，《比》∕風行天上，《小畜》∕上天下澤，《履》”的說法，是通過《周易》每篇里所用符號的八種物象之屬稱謂和篇名連貫在一起的一種稱法，如“地勢《坤》”里的“地”是《周易·坤》里符號的八種物象所屬。這個“地”就代表了《坤》里這一符號的稱法了，而《坤》則是《周易》一書里六十四篇文章之一的文章名稱?！按笙蟆弊髡卟皇欠Q“《易》之「坤」”，或稱“《周易》之「坤」”，若是稱“《易》之「坤」”，那么，就是“《易》之「坤」：君子以厚德載物”?？伞按笙蟆弊髡邉t是通過每一符號的八種物象之屬稱法加上篇名，就形成了以符號里的八種物象之屬稱加篇名的一種獨特稱法來。這種稱法實乃是點出《周易》一書里的某一符號和篇名，而目的是對這一篇文章所闡發出新的政治思想。如：

“上天下澤《履》：君子以辯上下，定民志?！?/p>

“風行地上《觀》：先王以省方，觀民設教?！?/p>

“上天下澤《履》”是點明《周易》里的一個符號和篇名，而“君子以辯上下，定民志”則是對《履》一文的政治思想內涵的闡發。反過來說“君子以辯上下，定民志”，就是對“上天下澤《履》”這篇文章的政治思想內涵的總結與闡發。但“大象”作者這種稱法，對后世“易學”造成了無限的想象空間，“易學”上以八卦取象成了釋解《周易》的不二法寶。豈知“大象”作者并不是通過某一符號的物象之屬，聯想出的政治理念。即不是通過“上天下澤《履》”而深思出“君子以辯上下，定民志”的這種政治理念?！按笙蟆蔽睦锏摹熬印崩砟睿ɑ蚍Q“君子之治”的政治思想）正是通過《周易》一書的政治思想的闡發。雖然“大象”文并沒點出《周易》或《易》，但通過“大象”全文的政治思想內容來看，無疑是通過《周易》六十四篇文章的政治思想含義，而闡發出六十四條經典的政治道理，即“大象”文并不違背《周易》一書的政治思想宗旨。

總之，“大象”作者對《周易》一書每篇的稱法是獨特的，但無論如何獨特，只是一種稱法而已。無論《左傳》里引用所稱“《周易》有之，在《復》之「頤」（《左傳·昭公三十二年》）”。也無論《荀子·大略篇》里出現的“《易》之咸”這種稱法，以及“大象”文所出現的“上天下澤《履》”這種稱法，都不過是對《周易》一書內容的稱法而已。???

而《易傳·文言》所引《周易》里的內容時則稱“《易》曰”。如：“《易》曰：‘見龍在田，利見大人’，君德也”?！啊兑住吩唬骸?，無咎無譽’，蓋言謹也”?，F在人們所認為《文言》是對《乾》、《坤》二卦所作的闡釋，通篇貫穿以德釋卦的思想。確實我們所見傳統上對《周易》釋解的本子里，只有《乾》、《坤》兩卦后附有《文言》?！段难浴防锍霈F的“《易》曰”，所引述的“見龍在田，利見大人”，和“括囊，無咎無譽”，就是出自于《周易》里的《乾》與《坤》內容?！段难浴纷髡咴谝谩吨芤住防锏奈木鋾r，不稱“《周易》曰”，也不稱《易》之《乾》曰，或“《易》之《坤》曰”，而是稱“《易》曰”，這里的《易》稱，無疑形同于《周易》的簡稱。不過《文言》的作者在闡釋《周易》里的《乾》與《坤》時，確實針對的是卦爻式《周易》文本（即今本《周易》)。因為《文言》對《周易·乾》里的內容進行闡釋時，逐句引述的內容里出現了爻題稱法，即出現了“初九”、“九二”、“九三”、“九四”、“九五”、“上九”這些稱法。如：《文言》對《周易·乾》里的內容闡釋時，出現的“爻稱”：“初九曰：‘潛龍勿用’。何謂也？子曰：‘龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名。遁世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之。確乎其不可拔，潛龍也?！哦唬骸婟堅谔?，利在大人?！沃^也？子曰：‘龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹。閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化?！湃唬骸咏K日乾乾，夕惕若厲，無咎?！沃^也？子曰：‘君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可以言幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣?！?/p>

到《易傳·系辭》引述《周易》里的內容，同樣不稱“《周易》曰”，而稱“《易》曰”。如：

“《易》曰：‘困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇?！?/p>

“《易》曰：‘履校滅趾，無咎’?！?/p>

“《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉’?！?/p>

這些“《易》曰”里出現的內容，就是出自《周易》一書里的內容。無疑《系辭》所稱的《易》，就是《周易》的另一稱法而已。而《系辭》里凡論述《周易》時，同樣稱《易》。如：“《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？”

“《易》之為書，廣大悉備，有天道，有人道，有地道焉?！?/p>

當然《系辭》面對的闡釋對象，是卦爻式《周易》文本（即今本《周易》），因《系辭》里有這些說法：“‘初六，藉用白茅，無咎’。子曰：茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也，夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣?！?/p>

這里出現的“‘初六，藉用白茅，無咎’，是引用今本《周易》“大過”卦里的“爻辭”。我們今天隨便翻開無論稱《周易》，還是稱《易經》的注釋本，所見《大過》里所稱爻辭里的初爻辭，正是“初六，藉用白茅，無咎”，這是一字不差。

《系辭》里還是這些說法：“《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也，其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同；二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者；其要無咎。其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？”

這些說法分明是對卦爻式《周易》作出的解釋，無疑證明《系辭》作者面對的解釋對象，是卦爻式《周易》文本。

帛書《系辭》雖然少于今本《系辭》里的內容，但略早于今本《系辭》。帛書《系辭》與今本《系辭》一樣，凡引用《周易》里的內容，皆以《易》這一稱法。而帛書《易傳》里的《二三子》，《繆和》文章，在引用《周易》里的內容時，出現的稱法則有所混亂。

如帛書《易傳·二三子》：“《易》曰：‘龍戰于野，其血玄黃’”（“曰”后的內容，是出自《周易·坤》篇里的內容）。又如：“《卦》曰：‘君子終日鍵鍵，夕惕若，厲無咎’”（“曰”后的內容，是出自《周易·乾》篇的內容）。

帛書《易傳·二三子》一文的前部內容里所引《周易》文時，凡稱“《易》曰”。而此文的后半部分里凡引用《周易》內容，皆稱“《卦》曰”。這說明《二三子》一文，是在卦爻式《周易》文本定型后產生的《周易》學術文章。帛書《易傳·二三子》所引用《周易》內容，無論稱“《易》曰”，還是稱“《卦》曰”，都是對《周易》一書的另種稱法。

帛書《易傳·繆和》一文所引用《周易》內容時，出現的稱法：

《繆和》：“《周易》曰：‘困，亨貞，大人吉，無咎，有言[不]信’”。

這是我們所舉例歷史上引用《周易》一書內容時，首見的一例稱《周易》。而這一例里所引用的內容，正是《周易》一書中《困》文里的首句內容。

《繆和》：“《易卦》曰：‘觀光之國，利用賓于王’”。

這里所引用的內容，也是《周易》一書里的內容，即《周易·觀》篇中的內容。卻不再稱“《周易》曰”，而稱“《易卦》曰”。這在《繆和》的作者眼里，《周易》與《易卦》稱法是一回事。

帛書《易傳》所引用《周易》一書里的內容，不凡出現了幾種稱法，即出現了《易》，《卦》，《易卦》，《周易》這四種稱法。特別是出現對《周易》一書，以《卦》，或《易卦》的稱法，應是戰國末期至秦漢之際的不同稱法，故這種稱法在兩漢時期被淘汰掉。在兩漢時期的典章書籍里，再沒有以《卦》，或《易卦》這種稱法，即凡引用《周易》一書里的內容，不再以《卦》，或《易卦》這種稱法了。

無論傳世《易傳》，還是考古發現的帛書《易傳》，是對《周易》一書做出的各種解釋。也無論傳世《易傳》，還是考古發現的帛書《易傳》里的文章，在引用《周易》一書里的內容時，稱《易》，稱《卦》，還是稱《易卦》，這些稱法都是對《周易》一書的別稱。

總之，《易傳》是對《周易》一書做出的各種解釋與闡發的最初學術匯集。嚴格地說，《易傳》(除“大象傳”外)是對今本《周易》（即卦爻式《周易》）一書學術研究的最初匯集，但《易傳》（除“大象傳”）已與《周易》原初本義，已是風馬牛不相及了。

然而到了后封建社會時期里，卻把《周易》與《易傳》混為一談。造成后世對《周易》的誤讀、誤說。即傳統“易學”上對《周易》的“誤解”，也在于漢以降對《周易》與《易傳》混為一談有關。即西漢統治者推行“罷黜百家，獨尊儒術”，而構建思想上層建筑時，把圣人孔子與“十翼”（《易傳》）掛上鉤，“十翼”成了孔圣人所言，由此將今本《周易》與“十翼”合二為一，稱之為《易經》，并尊奉為五經之首。也由此傳統“易學”，把“十翼”（《易傳》）奉為《易經》的精髓，《周易》里的原文卻成了卜筮的卦爻辭，而棄之如敝履?！兑捉洝烦蔀閭鹘y“易學”的解釋對象，以《易傳》來解釋今本《周易》，也成了傳統“易學”的宗旨。由此后封建時期里，由《易經》而產生出的一個體系龐大、荒誕不經、觀點迥異、學派林立的“易學”，已不是《周易》的學術了。???也由此對《周易》的稱謂上，混淆不清了。

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