下卷:《周易》哲學解讀 第一篇(三)

《易傳·系辭》里說：“陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也，陽卦奇，陰卦耦，其德行何也，陽一君而二民，君子之道也，陰二君，而一民，小人之道也”。

這是通過每“卦畫”所賦予上的陰陽爻畫的變化，而推導出“君”與“民”的政治之道。一君統治眾民百姓，這就是君子之道，是符合天地陰陽法則。若變了，相反就是小人之道，是不合天地陰陽法則，這就是《系辭》里的陰陽邏輯。是為王權專制詮釋出的“陰陽”邏輯。這一陰一陽之道，那里是探討宇宙生成的呢？

《系辭》里還有一處涉及到“陰陽”。

“子曰：乾坤，其《易》之門邪。乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德”。

這又是從“陰陽”中推導出的道德理念。這“道德”無疑是人民當順民，這“陰陽合”無非是尊卑有序的等級觀念，即尊卑等級下的“陰陽合德”的道德觀?！耙魂幰魂栔^道”，這“道”無疑是為尊卑等級打造出的法則。

《易傳·系辭》里的“陰陽”并不是講事物的對立統一，而講的是“萬物負陰而抱陽”的循環論。后學的“太極陰陽圖”是這種循環論的最好注腳?！兑讉鳌防锏摹瓣庩枴辈皇菍α⒔y一的概念。對立統一，為對立雙方通過斗爭達到轉化，轉化才能促進事物的變化，發展。而中國古代里所講的“陰陽”是講平衡的，一旦失去平衡，不是陽盛就是陰衰，而循環不已。無論陰陽或八卦取象，都是從自然比類而來的。這里的“陰陽”不是講事物的對立統一，也不是闡述宇宙的生成?！耙魂幰魂栔^之道”，成為后封建社會里“君臣”，“夫婦”，“尊卑”不變綱常的理論基石，是阻礙實現民主平等無法逾越的萬仞高山。

我們再看《系辭》里的另一個所謂的哲學命題。即“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。不為了斷章取義，我們把這段內容抄下：

“乾坤成列，而《易》立乎其中矣，乾坤毀，則無以見《易》?！兑住凡豢梢?，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業”。

如何理解這段話呢？這里的“乾坤”是指六十四卦里的開始兩卦，切記這里是指乾坤兩卦符號的。因六十四卦符號被今本《周易》學者（即“系辭”作者）認為是有乾坤兩卦符號（即全陰全陽的兩個“六聯體”符號）所構成，這是今本《周易》學者不了解所謂六十四卦符號的產生歷史所誤認為。

《系辭下》中說：“乾，陽物也；坤，陰物也”，這就是指兩卦符號而言，而《周易》原創“乾坤”兩篇文章里是沒有陰陽之說的。今本《周易》里的符號中，已是用一個長橫線表示“陽”、用兩個短橫線表示“陰”，今本《周易》中的所有六十四卦就是這些長短橫線的組合，這就是所謂的“陰陽合德”。也由此認為六十四卦是乾坤的卦畫符號發展變化的結果。又認為《易》蘊含于乾坤（指陰陽符號）之中，由乾坤陰陽符號推演了六十四卦符號，《易》也就存在于其中了。如果“乾坤”（指兩卦的陰陽符號，而不是指“天地”，因“乾坤”取象為“天地”）沒有了，那么《易》也就沒有了，不存在了。如果見不到《易》，乾坤的變化或許也就停息了。由此推導出“是故形而上者謂之道，形而下者謂之器”。這里的“是故”如同“所以”之意。

我們要知道這段話，是出自《系辭上》的最后一章，因此那段話是對六十四卦符號系統分析的總結，更確切地說是對八卦卜筮的總結?，F在我們就可以在上述語境下分析“形而上者謂之道，形而下者謂之器”這句話的直接含義了，六十四卦符號是有形的東西，其中蘊含著無形的《易》（指卦爻陰陽變化之因），這就像有形的器蘊含著無形的道一樣；道之所以無形是因為道是形而上的，器之所以有形是因為器是形而下的?！断缔o》作者通過《易》與“乾坤”的陰陽符號關系，來推導“形”、“道”、“器”三者的關系。但對這三者的概念如何界定和理解，要把“形而上者謂之道，形而下者謂之器”這句話分析清楚，首先要分析清楚其中的“形”的含義，然后要分析清楚道、形、器之間的關系。 那么，如何理解“形”呢?這里所說的“形”，就是“有”（即看得見，摸得著的東西，相對于“無”），因為《系辭上》中說：“在天成象，在地成形，變化見矣?！庇终f：“見乃謂之象，形乃謂之器?！?/p>

從“形而上”與“形而下”這句話的意義上來看“形”，這“形”有點是“道”與“器”的臨界之分。那么，“器”大概就是一個個具體的事物，比如，一所房屋，一輛馬車等等。這一個個的具體東西就是“形而下者謂之器”中所說的“器”，其表現形式是“形而下”。而“道”則是“器”（具體事物）的主宰（“神”），即天道法則。這樣，我們就可以清晰地得到“器、形、道”這三者之間的關系了。 這只是我們的分析，所涉及到的“器”、“形”、“道”，“形而下”、“形而上，’的那些術語，可古人并沒有對這些概念給出明確的界定。這里我們也不能不看到，《系辭》的作者們所論述只是憑借想象，所有結論的得到只是憑借感悟。這種感悟認識問題的方法是很難形成理論的，因為缺少的是一個基本環節，即形成明確的概念，并基于這些概念進行邏輯推理。這些是我們看不到的，也正是后人無法看懂這些說法的真正含義，才有了各種的發揮與闡釋。

總之，《系辭》里出現的“道”，不否定是天地根本法則的含義。古人把天地間的自然現象，直觀的（仰觀天文，俯察地理）的印象而抽象出“道”的理念。目的是比類則到人道（人事社會）中來。如直觀到的天地運行現象，而抽象出“天尊地卑”，又比類到社會中，所體現在君尊臣卑，男尊女卑的觀念上。也就形成了“天不變，道亦不變”的定式思維模式。

《系辭》里的“一陰一陽之謂道”，“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。以及《易傳·象》里的“圣人以神道設教，而天下服矣”的“道”，都是與“天道”、“神道”分不開的。

“道”是指天地運行“法則”，是無形的。因而是“形而上”；而“器”是指有形的，故是“形而下”。這抽象的理論很正確，應是哲學命題。但在古代的“道器”觀最終滑向神秘主義，也至多成為“天垂相見吉兇”的神秘天人感應理論上了。

《系辭》里的“道器”論，卻道出了后學者宇宙本體論的學說，這是到了宋朝時期。而《系辭》里“太極”說更是宋人用“圖示”來解釋宇宙的生成，并發展成“理”，“氣”，“心”學說，這些理論之源泉是《系辭》。當然這些宋人的“圖式”世界的模式即伴著神秘主義，又伴著筮術理論。

對于“太極”說，《系辭》里是這樣說的：“是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業”。這段話實際上是讓后人很難解的說法，即永遠琢磨不透的東西。這段話的本義應是講述“八卦”（即“八卦”符號）的演生。但這里說的《易》有“太極”?！兑住肥恰吨芤住访?；“太極”是何概念？“兩儀”， “四象”，“八卦”，讓后人說不清，道不明了二千年。后學者也只有斷章取義來闡述“太極”，“四象”，“八卦”。宋人從“太極”說發展出“圖式”易學，而被今人闡釋成“宇宙論”。這自然是引進了西學后，而套比出來的概念說法，事實上中西的哲學概念與理論體系是根本不相同的。

兩漢時期是“陰陽五行”說的盛行時期，一切都套在陰陽五行這個法則中去解釋天地萬物（“天道”學說是循環的，“陰陽”學說是循環的，“五行”是循環的。而中國古代社會也在“治亂”中循環著，帝制時代的皇家也在不斷的更替循環著，雖有兩千多年的帝制社會，卻是個沒有發展，沒有進步的社會）。

而兩宋時期是“太極圖式”說盛行，把世界萬物都被套進“太極”陰陽圖式法則中去解釋。這都是源于《系辭》里的“八卦哲學”，或叫“易學哲學”思想，它確實與“八卦筮術”不能混為一談，更不代表《周易》。但這些“八卦”，“陰陽”，“太極”觀點學說無疑又是中國術數學的理論支柱。術數學從這些觀點學說吸收成為“八卦算命”，“八字批命”，“風水陰陽宅術”，“擇日術”等理論依據。無疑這“八卦哲學”又成為中國古代術數及神秘思想的理論基石，它與筮術是難解難分的。故《系辭》里的所謂“八卦哲學”思想與術數即有關聯，又有區別。但“八卦哲學”不代表《周易》，即不是《周易》里的內容?！吨芤住防餂]有“陰陽”，“太極”，“八卦”這些說法。這就是我們要知道《周易》哲學與所謂的“八卦哲學”（或叫“易學”里的哲學觀點）不是一回事。???

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